Donate

Дельта KКогда

Когда ИИ снижает барьер входа

«Чтение как путешествие: оставаться всегда учениками. Говорим о важности чтения, непрерывного обучения и ценности усилий в процессе познания. Размышляем о том, как делегирование знания может лишить человека его внутренней ценности и о необходимости всегда оставаться "учениками" в жизни.»

— Symposium Media, Facebook Reel

В дебатах о будущем обучения с нарастающей настойчивостью циркулирует один аргумент: ценность заключается в усилии. Тот, кто делегирует знание искусственному интеллекту, говорят нам, отказывается от чего-то существенного — не только от результата, но от самого процесса, который придаёт смысл познанию.

Это позиция, имеющая суровый привкус древних этик: идея о том, что добродетель куётся в упражнении, что мудрость требует пота, что каждый обходной путь в конечном счёте — моральное поражение. Мы могли бы назвать это этикой дельты: ценность того, что мы знаем, пропорциональна энергии, затраченной на его достижение.

Метафора заимствована из химии. В химических реакциях одни вещества реагируют спонтанно, другие требуют начального энергетического вклада — энергии активации. Реакция с высокой дельтой энергии «труднее»: требует больше усилий для запуска. И именно это усилие, по мнению сторонников этики дельты, придаёт ценность результату.

Но откуда взялась эта этика? Кто её утверждал и почему?

* * *

Перевёрнутое проклятие

Первый кандидат — библейская традиция. В Бытии 3:17–19, после Грехопадения, Бог произносит над Адамом приговор: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю». Тяжкий труд входит в человеческое состояние как следствие первородного греха.

Но здесь и кроется парадокс: в христианской теологии труд — не добродетель, а проклятие. До Грехопадения работа существовала (Адам был помещён в сад, «чтобы возделывать и хранить его»), но она была радостной, плодотворной, лишённой страдания. Тягость приходит как наказание, а не как путь возвышения.

Тот, кто сакрализирует страдание в процессе обучения, читает Бытие наоборот: превращает проклятие в благословение, кару — в идеал. Это переворачивание имеет точные исторические причины — но не теологические.

* * *

Практика — не страдание

Второй кандидат — греческая традиция, в частности Аристотель. В «Никомаховой этике» Аристотель утверждает, что нравственная добродетель рождается из привычки (ethos): «Мы становимся справедливыми, совершая справедливые поступки, храбрыми — совершая храбрые». Именно повторяющаяся практика формирует характер.

Но Аристотель чётко различает hexis — активное состояние, приобретённую расположенность — и простое механическое повторение. Добродетель — не привычка в современном смысле слова: это состояние динамического равновесия, требующее осознанности, сознательного выбора, понимания «почему». Как отмечает Джо Сакс в своём переводе: «hexis — вовсе не то же самое, что привычка, а почти полная её противоположность».

Более того, Аристотель отделяет интеллектуальные добродетели от нравственных: первые «возникают и развиваются главным образом через обучение». Знание может быть передано. У Аристотеля нет ничего, что предполагало бы необходимость страдания для обучения или что лёгкость доступа к знанию обесценивает его.

* * *

Стальная клетка

Третий кандидат — и самый показательный — протестантская традиция, в частности кальвинистская. В 1905 году Макс Вебер публикует «Протестантскую этику и дух капитализма», где прослеживает генеалогию западной одержимости трудом.

Кальвинизм, объясняет Вебер, вводит доктрину предопределения: Бог уже решил, кто будет спасён, а кто проклят, и ничто из того, что делает человек, не может изменить это решение. Но эта теологическая уверенность порождает разрушительную психологическую тревогу: как мне узнать, избран ли я?

Кальвинистский ответ — искать знаки избранности в мирском успехе. Тяжёлый труд, продуктивность, накопление богатства (не для наслаждения им, а как доказательство добродетели) становятся индикаторами того, что Бог тебя избрал. Тягость больше не проклятие — она знак благодати.

Вебер называет эту систему «стальной клеткой» (stahlhartes Gehäuse): механизм, который выживает даже после смерти породившей его теологии. Мы больше не верим в предопределение, но продолжаем работать так, будто наше спасение зависит от усилия. Этика дельты имеет кальвинистские корни — даже когда провозглашающие её никогда не читали Кальвина.

* * *

Хранители пламени

Но есть и другой корень, более материальный. На протяжении веков знание хранилось в монастырях. Переписчики копировали тексты вручную в скрипториях, где работали по шесть часов в день, склонившись над пергаментами, при тусклом свете свечей, портившем им зрение. Одна рукопись могла потребовать недель труда.

Эта трудность доступа была технологической: печати не существовало. Но она была и политической. Церковь решала, какие тексты заслуживают переписывания. Correctoria — официальные списки одобренных текстовых вариантов — гарантировали доктринальное единообразие. Расходящиеся толкования систематически вычищались. Как пишет недавнее исследование: «воспроизводство священных текстов происходило под строгим надзором аббатов и епископов, отклонения незамедлительно карались».

Знание было труднодоступным не потому, что трудность была внутренне добродетельной, а потому, что книг было мало, писцов — мало, и те, кто владел знанием, были заинтересованы контролировать доступ к нему. Перевод Библии на народный язык Уиклифом в XIV веке считался подрывным именно потому, что позволял некредентированным «встретиться с божественным законом без клерикального посредничества».

Этика дельты, в этом свете, — не вечная истина. Это исторический конструкт, служивший тем, кто владел знанием и хотел продолжать им владеть.

* * *

Катализатор

Вернёмся к химической метафоре. Если следовать ей до конца, она оборачивается против тех, кто её предлагает.

В химии существуют катализаторы: вещества, которые снижают энергию активации реакции, не изменяя конечного продукта. Катализатор не меняет, что получается — меняет, сколько стоит это получить. Реакция остаётся той же; дельта сжимается.

Искусственный интеллект работает именно так: это эпистемический катализатор. Он не меняет, что можно узнать, ни внутреннюю ценность этого знания. Он снижает барьер входа.

Если бы ценность действительно была в усилии, нам следовало бы сожалеть о библиографиях, составлявшихся вручную, об указателях, которые листали часами, об эпистолярной переписке, требовавшей недель для получения ответа. Нам следовало бы считать кражей каждую новую технологию, сделавшую знание более доступным: печатный станок, публичные библиотеки, поисковые системы, цифровые энциклопедии. Но никто всерьёз этого не утверждает.

Я исследовал эту тему в другом эссе, «Костёр пергаментов», где анализировал инфляцию дипломов как механизм контроля доступа к знанию. Дельта знания никогда не была ценностью сама по себе: она всегда была инструментом власти.

* * *

Три момента

Настоящий вопрос не в том, имеет ли ценность усилие — а в том, где располагается ценность в процессе познания. И здесь полезно различить три момента:

Доступ. Это территория, где ИИ наиболее радикально сжал дельту. Информация, требовавшая дней поиска, теперь доступна за секунды. Это сжатие демократично: оно снижает барьеры для тех, у кого нет доступа к специализированным библиотекам, академическим сетям, времени на исследования. Сетовать на это — ностальгия по привилегии.

Обработка. Здесь усилие не исчезло — оно сместилось. Энергия, которая раньше тратилась на поиск информации, теперь служит для её вопрошания: формулировать точные вопросы, проверять источники, устанавливать связи, распознавать паттерны. Критическая работа не была делегирована; она была освобождена от механической работы.

Создание. Здесь дельта, возможно, не сократилась вовсе — только трансформировалась. Создание чего-то нового по-прежнему требует усилия: оригинальный синтез, интуиция, соединяющая далёкие области, смелость предложить ещё не валидированную идею. ИИ может ускорить доступ к материалам и подсказать связи, но не может заменить творческий акт. Он может быть соавтором, но не автором.

* * *

Эпистемическая инфляция

Но есть риск, который не следует недооценивать. Если дельта знания истончается слишком сильно, если доступ становится настолько лёгким, что кажется бесплатным, мы можем стать свидетелями феномена, заслуживающего названия: эпистемическая инфляция.

Как денежная инфляция обесценивает валюту, когда её слишком много в обращении, эпистемическая инфляция обесценивает знание, когда его становится слишком легко получить — или, точнее, когда становится слишком легко симулировать его получение.

Риск не в том, что знание станет менее ценным само по себе. А в том, что станет труднее отличить того, кто действительно знает, от того, кто просто опросил систему. Что сигнал потеряется в шуме. Что лёгкость доступа породит перепроизводство поверхности — контента, который выглядит как знание, не являясь им.

Здесь вступает в игру концепция эпистемической устойчивости: идея о том, что системы знания, подобно экосистемам, могут анализироваться в терминах равновесия, несущей способности, резильентности. Эпистемическая среда, перегруженная дешёвой информацией, может коллапсировать под тяжестью собственного изобилия.

* * *

Катализатор сделал своё дело

Мы находимся на этапе истории, когда дельта знания сжалась. Это факт, а не моральная оценка. Вопрос не в том, правильно это или нет — а в том, как адаптировать наши критерии ценности к этой новой реальности.

Этика дельты имела смысл, когда дефицит доступа был нормой — или, точнее, когда этот дефицит служил тем, кто контролировал доступ. Но этики, построенные на дефиците, становятся дисфункциональными в изобилии. Настаивать на том, что ценность — в усилии доступа, в эпоху, когда доступ демократизирован, означает тосковать по привилегии тех, кто мог позволить себе это усилие.

Ценность сместилась. Она больше не в достижении знания, а в том, что с ним делать. В различении, соединении, создании. В том, чтобы оставаться «учениками» — да — но не в ностальгическом смысле тех, кто тоскует по усилию: в смысле тех, кто принимает, что ландшафт изменился, и продолжает идти.

Оставаться учениками не значит отвергать инструменты, снижающие барьеры. Это значит признать, что с более низкими барьерами ответственность смещается: от поиска к проверке, от знания к пониманию, от накопления к различению.

Катализатор сделал своё дело. Реакция может произойти. Что мы сделаем с продуктом — это остаётся за нами.

 

Дмитрий Анатольевич Муселла

Декабрь 2025

Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About