Donate

История тропа. Часть первая. История от начала времен до эпохи возрождения.

Nikita Demin06/03/25 14:1446

Начало тропа: от древнегреческой риторики до наскальной живописи и назад.

Тропы, как концепция, имеют древние и глубокие корни, уходящие в историю человеческой коммуникации. Их появление связано с фундаментальной потребностью людей не только передавать информацию, но и придавать ей глубину, эмоциональную окраску и образность. Эта способность появилась задолго до возникновения письменности, а затем получила теоретическое обоснование в трудах философов и ораторов Древних Греции и Рима.

Наскальная живопись: первый язык тропов

Первые тропы можно увидеть в наскальных рисунках, созданных десятки тысяч лет назад. Например, изображения животных, вырезанных на стенах пещер, нередко были не просто копиями природы, а символами, несущими дополнительные значения.

Например, в пещере Ласко (Франция), датируемой около 17 000 лет назад, изображения животных, таких как бизоны и олени, не только изображают реальных существ, но и, вероятно, служат символами для охоты или обрядовых практик. Одним из наиболее ярких примеров является использование изображения животного в качестве символа силы и жизненной энергии, что связано с верованиями палеолитических людей о связи мира живых и духов.

Пещера Ласко
Пещера Ласко

Кроме того, в пещере Шове, также во Франции, изображение лошади, выполненное на одной из стен, было интерпретировано как метафора стремления к свободе или власти, а также связано с магическими практиками, направленными на обеспечение успешной охоты. Это подчеркивает, что наскальные рисунки использовались не только для документирования реальности, но и для создания культурных метафор и значений, которые выходят за рамки прямого изображения.

Тропы того времени были основаны на визуальных аналогиях. Люди интуитивно использовали символы, которые объединяли конкретные объекты и абстрактные идеи. Эти изображения стали прообразами визуальных метафор, которые мы видим сегодня в графическом дизайне.

Alta petroglyphs, CC BY 2.0  Jurek Durczak from Poland
Alta petroglyphs, CC BY 2.0
Jurek Durczak from Poland

Петроглифы Скандинавии, созданные около 5 000 лет назад, изображают человеческие фигуры, окружённые солнцами и лодками. Эти изображения можно интерпретировать как метафоры движения или путешествия души, отражая представления о жизненных циклах и духовных переходах. Такие изображения не просто отображают реальность, а создают символический слой, где солнце может быть связано с циклом дня и ночи, а лодка — с путешествием в иной мир.

В пещере Альтамира (Испания), возраст которой около 36 000 лет, изображения бизонов и оленей, сделанные первобытными людьми, служат не только как охотничьи трофеи, но и как символы изобилия и силы. Эти изображения могли также символизировать духовные сущности, представляя связь между людьми и животными, а также с миром природы, в котором животные не просто существовали, а были частью духовного и магического восприятия мира.

Теория тропов начала формироваться как осознанная концепция именно в античной Греции. Для греков тропы были не только художественным инструментом, но и способом эффективного убеждения. Они считались сердцем риторики, искусства убедительной речи, которое играло ключевую роль в судебных и политических дебатах.

Аристотель и метафора:

Аристотель в своих трудах «Поэтика» и «Риторика» рассматривал метафору как нечто большее, чем просто украшение речи. Для него это был ключевой инструмент, который позволял оживлять абстрактные идеи и доносить сложные мысли до слушателей. Он считал, что умение находить удачные метафоры — это не просто талант, а знак настоящей гениальности. Почему? Потому что для создания метафоры нужно увидеть связь между вещами, которые на первый взгляд вообще не связаны.

Представьте, как философ, раздумывая над природой речи, видел в метафоре способ делать мысли доступными и наглядными.
Он утверждал: хорошая метафора — это как окно, которое позволяет взглянуть на знакомое по-новому. Например, метафора «время — река» не только делает абстрактное понятие более понятным, но и пробуждает в нас эмоции. Интересно, что Аристотель не считал метафору чем-то, что можно освоить, заучив правила. Это, по его мнению, не механика, а искусство. Хорошие метафоры рождаются из интуиции и глубокого понимания окружающего мира. Философ говорил, что метафора помогает связать несвязанное — увидеть общее между, казалось бы, совершенно разными явлениями.

Например, заметить, как пламя свечи напоминает о человеческой жизни: хрупкой, временной, но яркой.

Руины древнегреческого театра в Ксанфе.  Elelicht.
Руины древнегреческого театра в Ксанфе.
Elelicht.

Вместе с тем Аристотель объяснял, что метафора работает на разных уровнях: от прямого сходства до более тонких ассоциаций. Простая метафора может быть сразу понятна, а сложная — потребует от аудитории размышлений. Такие образы особенно ценились философами и поэтами его времени, потому что они заставляли думать и чувствовать одновременно.

Аристотель искренне восхищался тем, как метафоры использовались в греческой поэзии. Например, он отмечал, как Гомер с помощью ярких метафор делал сцены из своих эпосов буквально зримыми. Для Аристотеля метафора была не просто риторическим приёмом, а способом осмыслять мир. В ней он видел инструмент, который соединяет интеллект и эмоции, делая человеческое восприятие более глубоким.

Горгий и гипербола

Переход от Аристотеля к Горгию в контексте теории тропа представляет собой важный шаг в развитии риторической мысли Древней Греции. Аристотель, как мы видели, трактовал метафору как способ преобразования привычных образов и понятий, открывая новые горизонты для восприятия. Однако, если Аристотель делал акцент на рациональной структуре и логике метафоры, то Горгий, один из наиболее выдающихся софистов, развивал риторику как искусство манипуляции восприятием, где тропы, в том числе метафоры, становились мощным инструментом убеждения и эмоционального воздействия.

Горгий считал, что слова могут быть настолько могущественными, что они способны не только изменить взгляд на мир, но и влиять на человеческие чувства и действия. В своей знаменитой речи “О неверном” он заявлял: “Речь — это волшебное искусство, оно создает иллюзии, оно может заставить людей видеть и чувствовать то, чего нет”. Это убеждение стало основой его риторической философии, где тропы играли центральную роль. Горгий не просто использовал метафоры для украшения речи, как это делал Аристотель, он использовал их для того, чтобы убедить аудиторию в своей точке зрения, манипулируя её восприятием через образы.

"Подарок", 1978 год. Римская стеклянная ваза.  Снято Американским департаментом фотографии колоний,  либо его преемником, Фотослужбой Мэтсона.
"Подарок", 1978 год. Римская стеклянная ваза.
Снято Американским департаментом фотографии колоний,
либо его преемником, Фотослужбой Мэтсона.

Еще одним из ярких примеров, как Горгий использует тропы для создания эмоционального воздействия, является его знаменитая работа “О природе”, где он рассматривал слова как инструмент, способный повлиять на физическое состояние человека. В риторике Горгия метафора становится не только инструментом иллюстрации идей, но и способом создания эмоционального отклика, что требует от оратора высокого мастерства. Занятны тут также и такие приемы Горгия в контексте тропов — как использование гиперболических метафор, очевидное преувеличенных образов, которые подчеркивают эмоциональную напряженность речи. Например, в одной из его речей он описывает смерть как нечто, что невозможно избежать, говоря о ней как о “пламени, которое поглощает души”. Эта метафора не только передает трагизм, но и создает картину неизбежности, что усиливает воздействие на слушателя.

Также известный своей работой над понятиями пустоты и несуществования, Горгий активно использовал метафоры для того, чтобы разрушить привычные способы восприятия реальности. Например в том же “О природе”, он утверждал, что все в мире подвержено иллюзиям, и что даже сама реальность — это не более чем игра слов и образов. Его метафоры стали не только инструментами для объяснения философских понятий, но и способом подорвать привычное восприятие мира, дать аудитории новый взгляд на существующие вещи.

После Горгия, который основал школу риторики, где тропы и манипуляции образом играли центральную роль, римская традиция риторики продолжала развиваться, но уже с некоторыми отличиями, подчеркнутыми римской практичностью и прагматизмом. Горгий был философом, который верил, что язык может не только выражать истину, но и создавать альтернативные реальности. Он использовал тропы как инструмент манипуляции восприятием, что позволяет воспринимать мир не таким, какой он есть, а таким, каким его хотят представить.

Однако, с приходом в римскую традицию риторики таких фигур, как Цицерон, акценты немного сместились. Цицерон, вдохновленный греческой философией, включая идеи Горгия и Аристотеля, продолжил развивать и систематизировать теорию тропов, но его цель была несколько иной.

Цицерон: новая старая классификация

Цицерон классифицировал тропы как “переносы смысла”, отмечая, что они являются важными инструментами, которые способны придавать речи глубину, обогатить её и сделать более привлекательной для слушателя. В своей риторической практике он видел в тропах не только украшение речи, но и стратегию манипуляции сознанием слушателей, позволяя оратору не только передать информацию, но и воздействовать на эмоции, убеждения и восприятие аудитории.

В отличие от Аристотеля, который сосредоточился на метафоре как ключевом инструменте в риторике, Цицерон придавал большое значение разнообразию тропов и их способности влиять на восприятие слушателя с разных сторон.

Неприбранный пол — отдельный жанр античных мозаик.   В античности появился жанр мозаик с изображением неубранных полов, заполненных остатками пищи. Эти работы украшали залы для пиров. Плиний Старший упоминает, что жанр был создан мастером Сосием в II веке до н. э. Хотя его работы не сохранились, подобные мозаики были популярны по всему античному миру. Один из таких примеров был найден в вилле на Авентинском холме в Риме, и был выполнен мастером Гераклитом с использованием мраморных и стеклянных тессер.
Неприбранный пол — отдельный жанр античных мозаик.

В античности появился жанр мозаик с изображением неубранных полов, заполненных остатками пищи. Эти работы украшали залы для пиров. Плиний Старший упоминает, что жанр был создан мастером Сосием в II веке до н. э. Хотя его работы не сохранились, подобные мозаики были популярны по всему античному миру. Один из таких примеров был найден в вилле на Авентинском холме в Риме, и был выполнен мастером Гераклитом с использованием мраморных и стеклянных тессер.

Он видел роль риторики как искусство, которое не только информирует, но и изменяет восприятие, влияя на внутреннее состояние и чувства слушателей.

Примером такого подхода является его работа “De Oratore”, где автор описывает, как мастерство использования тропов и метафор помогает оратору не только говорить с точностью и ясностью, но и создавать эмоциональные образы, которые воздействуют на чувства и убеждения аудитории. В этих работах Цицерон подробно рассматривает примеры удачного применения риторических тропов в реальных политических и судебных ситуациях, демонстрируя их силу в воздействии на общественное мнение. Очень хорошим примером также может послужить речь под названием “Pro Milone” где Цицерон использует метафору «мост через реку», чтобы показать, что его подзащитный, Тит Анний Милон, действует с целью «перейти через реку» — метафора, описывающая его стремление к политическим целям, несмотря на противостоящие силы. Здесь, как мне кажется он очевидно демонстрирует способность метафор не только украшать речь, но и помогать оратору представлять сложные идеи понятным и эмоционально насыщенным образом.

В речи “Pro Caelio” Цицерон использует метафоры и гиперболы, чтобы убедить судей в невиновности своего подзащитного, подчеркивая его моральные достоинства. Через тропы он рисует образ героя, который стоит перед лицом несправедливости, и обращается к патриотизму и моральной ответственности судей, на которых лежит ответственность за решение судьбы обвиняемого.

Роль тропов в римской культуре

Тропы не ограничивались только риторикой и ораторскими практиками в Древнем Риме, они также играли важную роль в литературе и искусстве, где они служили для выражения сложных философских и культурных идей. Римские поэты, такие как Вергилий и Овидий, использовали метафоры и аллегории, чтобы выразить глубинные смыслы и показать многозначность человеческого существования. Например, в “Энеиде” Вергилия символика и метафоры являются неотъемлемой частью повествования, позволяя создавать образы судьбы, богов и исторического процесса.

Таким образом, несмотря на то, что Цицерон был глубоко связан с греческой философией и риторикой, его взгляды на тропы и риторику стали основой римской традиции ораторского искусства. Он не только развивал греческие идеи, но и адаптировал их для нужд римской политической и судебной практики.

Переходя от античности к раннему средневековью, стоит отметить, что риторика и использование тропов продолжали развиваться, но уже в новых условиях. С изменением культурного и религиозного контекста тропы утратили свою прежнюю роль в том виде, в котором они использовались в риторике и поэзии Древней Греции. Вместо того, чтобы служить инструментами убеждения или художественного украшения, тропы начали выполнять новые функции в связке с христианской теологией, философией и духовной практикой. Этой теме я хочу посвятить следующую главу.


Часть вторая: раннее Средневековье — герои, примеры и факты.

С переходом в раннее Средневековье, около V века, использование тропов в риторике и искусстве продолжило развиваться, но теперь уже учитывая влияние на них новых религиозных и культурных факторов.

С усилением позиций христианства, тропы стали основными инструментами для объяснения духовных и моральных истин, создавая глубже эмоциональные и философские образы. Новый контекст, в котором существовали христианские образы, требовал иной трактовки и reinterpretation тропов, чем в античности. Эпоха также ознаменовалась развитием теологии, где метафоры и аллегории стали важными средствами для передачи духовных концепций.

Оттон III на троне.  Миниатюра Евангелия Оттона III. 11 в.
Оттон III на троне.
Миниатюра Евангелия Оттона III. 11 в.

Тропы и христианская риторика

Основными носителями риторики в раннем Средневековье были священнослужители, теологи и проповедники. Они использовали метафоры для объяснения абстрактных религиозных понятий и глубоких духовных истин. В этом контексте христианские учения часто требовали символического объяснения, что привело к развитию аллегорий и метафор. Примером служат работы Августина Блаженного, который в своих трудах, например, в “Исповедях”, использует метафору света и тьмы для обозначения очищения души и ее обращения к Богу.

Эти метафоры стали основой для распространения христианского учения. Например, когда Августин говорит о «свете истины», он использует метафору света как олицетворения знания и божественного просвещения, противопоставляя его «тьме заблуждений». Этот образ стал одним из центральных в христианской риторике, символизируя борьбу между добром и злом, знанием и неведением, светом и тьмой.

Аллегория стала неотъемлемым инструментом средневекового христианства, позволяя преобразовывать абстрактные духовные и моральные идеи в визуально осязаемые образы. Она давала возможность зрительно представить концепты, которые могли бы быть слишком сложными для понимания или слишком эфемерными для словесного объяснения.

В этом контексте аллегория стала не только методом литературного выражения, но и мощным инструментом морального и духовного воспитания.

Одним из самых ярких примеров использования аллегории является знаменитое произведение Данте Алигьери «Божественная комедия», в которой путешествие героя через Ад, Чистилище и Рай становится многослойным символом духовного пути человека.

Влияние Данте

Хотя «Божественная комедия» была написана в более поздний период Средневековья, ее структура тесно переплетается с раннесредневековыми аллегорическими традициями.

Путешествие Данте не было лишь физическим перемещением по различным сферам загробного мира — каждый этап его пути символизировал важнейшие этапы личного духовного очищения и перерождения. Этот путь был полон моральных и философских уроков, и каждая встреча с душами, каждое место в аду или раю отражало какой-либо аспект человеческой добродетели или порока. Аллегория в произведении Данте служила инструментом, через который читатель мог получить уроки о природе добра и зла, а также о путях к спасению.

Миф о путешествии Данте — это яркий пример того, как аллегория работает не только на уровне конкретных образов, но и на уровне целого произведения, превращая абстракцию в последовательный, насыщенный смыслом процесс. Все персонажи и сцены в произведении Данте могут рассматриваться как символы, и каждый из них несет в себе моральное или религиозное послание, которое раскрывается постепенно, по мере того как Данте продвигается по пути осознания своих собственных пороков и достижения искупления.

Кроме того, в «Божественной комедии» Данте активно использует метафоры и аллегории, чтобы создать мощные визуальные и концептуальные образы. Одним из таких образов является «древо жизни», которое встречается в христианской традиции как символ вечной жизни, спасения и соединения с Богом.

В «Божественной комедии» древо жизни символизирует конечную цель Данте, его духовное воскресение и вознесение в Рай, что также отражает более широкую средневековую концепцию спасения через очищение и борьбу с грехом.

Данте и Вергилий у ворот города Дис. Ад VIII.  Иллюстрация к "Божественной комедии"Сандро Боттичелли
Данте и Вергилий у ворот города Дис. Ад VIII.
Иллюстрация к "Божественной комедии"Сандро Боттичелли

Метафоры и аллегории, в раннесредневековой христианской традиции не были просто украшением текстов. Они были живыми образами, которые помогали воплощать глубокие теологические и философские идеи в конкретных символах, понятных и доступных каждому верующему. Они превращали абстрактные понятия, такие как грех, искупление, любовь Божья, в образы и образы, с которыми было легче взаимодействовать и осмыслять.

В этих образах скрывался глубочайший моральный смысл, доступный для понимания как простому человеку, так и теологу.

Символы и аллегории того времени служили для описания моральных испытаний, через которые человек должен был пройти на пути к добродетели. Например, изображение ада и чистилища в религиозных текстах становилось ярким символом тех страданий, которые ожидают грешников, но одновременно и метафорой для личной борьбы человека с собственными пороками. В этих изображениях скрывалась идея, что человек может измениться, если будет готов пройти через страдания и очищение, чтобы достичь высшей цели — вечной жизни и спасения.

Таким образом, аллегория в Средневековье была не просто литературным приемом, а инструментом для объяснения сложных духовных и моральных понятий. С помощью тропов, таких как метафоры и аллегории, верующие могли на более глубоком уровне осознать свою связь с Богом и окружающим миром, а также понять, как их собственные поступки отражаются в духовной жизни. Это был не только путь познания, но и путь преобразования, где каждый символ, каждая аллегория вела человека к нравственному очищению и искуплению.

Влияние на раннесредневековые искусство и архитектуру

Раннее Средневековье стало периодом, когда тропы в искусстве приобрели новую форму и значение, тесно переплетаясь с христианской символикой.

В это время религиозные образы не просто выполняли декоративную роль — они служили мощным инструментом для передачи сложных библейских концепций и моральных учений.
Тропы, в частности метафоры и аллегории, стали основой визуальной культуры, позволяя передавать глубокие духовные истины через доступные и понятные образы.

Искусство стало важным каналом коммуникации между церковью и миром верующих, обеспечивая духовное просвещение через символику и образы. Одним из наиболее ярких примеров использования тропов в средневековой иконографии является образ Агнца Божьего. Этот символ, который впервые встречается в христианской традиции, стал мощной метафорой жертвы Христовой, его искупительной смерти ради спасения человечества. Агнец изображался на иконах, фресках и мозаиках, и его присутствие всегда напоминало верующим о сакральной жертве, без которой не было бы спасения.

Корвей. Монастырская церковь, 873—885 гг.  Реконструкция и интерьер вестверка
Корвей. Монастырская церковь, 873—885 гг.
Реконструкция и интерьер вестверка

Такой образ сочетал в себе как библейское значение, так и метафорическое — Агнец олицетворял чистоту, невинность и готовность к самопожертвованию ради высшей цели. В этом контексте тропы становились не только средствами изображения, но и носителями глубоких духовных уроков, доступных для восприятия даже теми, кто не имел образования.

Символика святых и мучеников также имела ярко выраженные метафорические смыслы. Например, изображение святого Георгия, побеждающего дракона, становилось метафорой борьбы христианина с грехом и дьявольскими искушениями. Это была не просто сцена из жизни святого, а аллегория победы добродетели над злом, идеализированное воплощение духовной борьбы каждого верующего. В других случаях, например, сцены страданий святых, использовавшиеся в мозаиках и фресках, отражали метафору очищения через мученичество, а также идеи возрождения и спасения. Они напоминали верующим о ценности духовной стойкости и значении страданий на пути к вечному спасению.

Средневековые мозаики и фрески также активно использовали образ света как метафору божественного присутствия. В христианской иконографии свет, исходящий от святых или от самой фигуры Христа, символизировал божественное озарение и очищение души. Мозаики и фрески часто изображали святых с сияющими нимбами, которые символизировали их святость и близость к Богу.

Это был еще один способ воплощения метафоры божественного света, который может привести верующего к истине и спасению.

Фрагмент росписи капеллы Скровеньи. 1303–1305 годы. Джотто.
Фрагмент росписи капеллы Скровеньи. 1303–1305 годы.
Джотто.

В раннесредневедковом изобразительном искусстве неприменно можно встретить образы рая и ада, где сцены блаженства противопоставляются образам мучений. Эти изображения были не просто иллюстрациями религиозных текстов, а настоящими метафорами духовных состояний. В сценах Страшного суда, например, судья на облаках, указывающий на спасение или осуждение, стал аллегорическим образом божественного суда, который определяет судьбу душ.

В позднем Средневековье приобретать более сложные формы. На передний план выходит не только религиозная аллегория, но и символика, которая стала использоваться для более широкого круга идей. В литературе и искусстве появляются образы, которые служат не только для передачи моральных уроков, но и для выражения политических, социальных и философских взглядов.

Очень интересно это проявляется у Гийома де Лорис и Жана де Мене, а также в позднесредневековых эпосах, тут христоматийным памятником может выступить всем известная «Песнь о Роланде». Метафоры и аллегории становятся основой для изображения героических подвигов, борьбы с врагом и преданности идеалам.

В «Песне о Роланде» тропы используются для того, чтобы изобразить идеалы рыцарской чести, верности и самопожертвования. Метафоры, такие как «свет истины» или «тень неверности», являются важными элементами для построения системы символов, которая помогает воспринимать христианскую мораль как основу для рыцарского кодекса.

Гибель Роланда. Миниатюра Жана Фуке из рукописи  «Больших Французских хроник». Сер. XV в.
Гибель Роланда. Миниатюра Жана Фуке из рукописи
«Больших Французских хроник». Сер. XV в.

“Свет истины” в “Песне о Роланде” можно рассматривать как метафору для праведного пути, который следует Роланд. Он олицетворяет христианские ценности — верность, честь и самопожертвование. В то время как другие персонажи, такие как Гарсией, который изображён в произведении как предатель, ассоциируются с “тенью неверности”, их действия — это темные и аморальные поступки, которые противоречат рыцарским идеалам.

Такой контраст символизирует моральную борьбу между добром и злом, где свет, как правило, связан с добродетелью, а тень — с грехом и преступлением.

Более того, образ “тени” используется не только для того, чтобы показать отрицательные качества отдельных персонажей, но и для более глубокого отражения моральной и философской борьбы.

Это противопоставление помогает читателю глубже понять, что подвиги Роланда не только физически сражаются с врагами, но и духовно борются за идеалы христианства, оставляя тень неверности позади. Эпическая традиция требует от героев не только мужества в бою, но и выполнения морального долга перед Богом и королем. Процесс эволюции теории тропа от раннего Средневековья до эпохи Возрождения не был линейным, а скорее отражал изменения в мировоззрении и культурных контекстах.

В раннем Средневековье тропы служили главным образом для объяснения религиозных и моральных истинов, тогда как в эпоху Возрождения они становятся инструментом для выражения философских, гуманистических и политических идей. Переход от строгих религиозных аллегорий к более многослойным и философским метафорам и символам связан с тем, что гуманизм Возрождения акцентировал внимание на индивидуальной свободе, развитии личности и поиске истины. В это время тропы становятся более гибкими, многозначными и могут быть использованы для выражения самых различных смыслов — от личных переживаний до социальных и политических реформ. Об этом я планирую рассказать в следующей главе.


Часть третья: Эпоха Вохрождения. Тропы на Севере, Юге и Востоке.

Эпоха Возрождения, которая охватила XIV–XVI века, стала временем не только расцвета западноевропейской культуры, но и глобального обновления в искусстве и философии. В это время тропы — метафоры, аллегории и символы — стали важнейшими инструментами для выражения гуманистических, философских и духовных идей. Однако, помимо главных представителей итальянского Ренессанса, таких как Леонардо да Винчи, Рафаэль и Микеланджело, тропы также играли ключевую роль в северном Возрождении и в искусстве Востока. Они не только подчеркивали универсальность символизма, но и показывали, как разные культуры адаптировали тропы для своих целей.

Это направление, отличающееся высокотехнологичной детализацией и вниманием к мельчайшим нюансам, также стало важным этапом в использовании тропов для передачи сложных религиозных, моральных и философских идей. Художники, такие как Ян ван Эйк, Рогир ван дер Вейден, Ханс Мемлинг и другие, создали произведения, в которых каждый элемент — от цвета и формы до композиции — был насыщен символическим значением. Эти символы и метафоры не только украшали картины, но и служили для зрителя важным средством интерпретации реальности, внутреннего мира человека и божественного порядка.

Один из первых натюрмортов в истории искусства (ок. 1485).  Музей Тиссена.
Один из первых натюрмортов в истории искусства (ок. 1485).
Музей Тиссена.

Одним из самых известных примеров является работа Яна ван Эйка “Гентский алтарь”. Множество символов, таких как ягнята, ангелы и изображения святых, не только раскрывают религиозное значение произведения, но и служат метафорами для более глубоких философских и теологических идей. Ягненок, например, является символом Агнца Божьего, жертвы и искупления. Также, на уровне композиции и цветов, художники Северного Возрождения использовали символику для создания многозначных образов.

Гентский алтарь в Соборе Святого Бавона, Ген
Гентский алтарь в Соборе Святого Бавона, Ген

Тропы в Восточном искусстве: метафоры и символы в культуре

Восточное искусство, например, китайское, японское и персидское, также использовало тропы, хотя их смысл и форма отличались от западных традиций. В китайской живописи, например, символика играла не меньшую роль, чем в Европе.

Китайское искусство: Метафоры природы и философские идеи

В китайской живописи и каллиграфии природа всегда была не просто фоном, а активным участником символического повествования. Художники использовали элементы природы — цветы, птиц, деревья, горы и реки — для выражения философских идей, в частности, принципов даосизма и конфуцианства. Например, изображение лотоса, который часто встречается в китайской живописи, является мощной метафорой чистоты и духовного просветления. Лотос растет в мутной воде, но его цветок остается нетронутым и чистым, что символизирует духовный путь человека, который может оставаться неподвластным мирским соблазнам, стремясь к высшим моральным и духовным целям.

Горы в китайской живописи также играют важную роль как символы даосской философии. Мастера использовали их для передачи идей связи человека с природой и космосом. В даосизме горы считались местами, где человек мог достичь гармонии с вселенной, и потому они часто изображались как символы духовного совершенствования и соединения с высшими силами. Эта символика присутствует, например, в знаменитых китайских пейзажах, таких как работы художника Ван Ши Миня, где горы не только представляют собой элементы пейзажа, но и визуализируют даосскую философию и стремление к идеальному состоянию «небыть» (wu wei), где человек живет в полной гармонии с миром.

Рыбак. Китай, ок. 1350. Тушь, бумага. Художник — У Чжэнь (1280–1354).  Музей Метрополитен, Нью-Йорк
Рыбак. Китай, ок. 1350. Тушь, бумага. Художник — У Чжэнь (1280–1354).
Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Японское искусство: Метафоры и символы сражений добра и зла

В японской культуре символизм также играл ключевую роль в выражении моральных и религиозных принципов. В синтоистской живописи и гравюрах укйо-е, где художники изображали сцены, связанные с буддизмом или японской мифологией, часто встречаются метафоры борьбы между добром и злом. Например, змеи в японской культуре ассоциируются с негативными силами и злом, в то время как журавли, символизирующие долголетие и благополучие, олицетворяют добро и праведность.

Художники часто использовали эти метафоры для создания визуальных аллегорий, которые обучали зрителей важности моральных ценностей, таких как честность, добродетель и борьба с тьмой. Особое внимание в японском искусстве уделяется символизму в изображении природных объектов.

Сакура (вишневый цвет) становится символом быстротечности жизни и судьбы, а бамбук — метафорой гибкости и силы духа. Эти образы глубоко укоренены в японской философии и мировоззрении, где важно уважение к природе и гармония с окружающим миром. В гравюрах японских мастеров, таких как Хокусай и Хиросиге, эти символы часто используются для подчеркивания философской и моральной значимости повседневных явлений и природных процессов.

Гора Аришияма. Кацусика Хокусай.
Гора Аришияма.
Кацусика Хокусай.

Персидская миниатюра: Символика сада и царской власти

Персидская миниатюра, как форма искусства, не только воссоздавала исторические события и религиозные сцены, но и была тесно связана с символами, отсылающими к идеям рая, власти и моральных ценностей.

В произведениях персидских мастеров часто изображались сады, которые служили метафорой рая, символизируя место, где царит мир и гармония. Эти сады изображались как идеально организованные пространства, наполненные цветами, деревьями, водой — всё это символизировало благодать, покой и вечное счастье, доступное лишь тем, кто живет праведно. Персидские миниатюры также использовали богатую символику животных. Например, львы в персидской культуре были метафорой царской власти и силы. В изображениях львы часто символизируют могущество монарха, его власть и праведность.

Известны произведения, где сцены с львами используются для того, чтобы подчеркнуть славу правителей и их божественное избрание, что, например, можно наблюдать в миниатюрах из «Шахнаме» Фирдоуси, где изображения львов и других животных играют ключевую роль в выражении величия и силы героев.

Миниатюра изображает пророка Мухаммеда, едущего на Бураке, сопровождаемого архангелом Гавриилом, который направляет его в сферы нематериального мира. Они окружены ангелами.   В этой картине можно заметить влияние византийского искусства, особенно в манере изображения ангельских крыльев. В то же время, элементы монгольской школы выражены в одежде, позах и фигурках персонажей, а также в облаках, очерченных контуром, что характерно для искусства Востока.
Миниатюра изображает пророка Мухаммеда, едущего на Бураке, сопровождаемого архангелом Гавриилом, который направляет его в сферы нематериального мира. Они окружены ангелами.

В этой картине можно заметить влияние византийского искусства, особенно в манере изображения ангельских крыльев. В то же время, элементы монгольской школы выражены в одежде, позах и фигурках персонажей, а также в облаках, очерченных контуром, что характерно для искусства Востока.

Мифологические и религиозные символы в искусстве Возрождения и Востока и Юга

Мифологические и религиозные образы, как и в западном искусстве, играли важную роль на Юге.

Например, в индийской миниатюрной живописи многие образы богов и героев использовали метафоры для передачи идей о космическом порядке и духовном пути. Шива, например, изображался как символ разрушения и трансформации, а Ганеша — как метафора преодоления препятствий и мудрости. Эти изображения были не только религиозными, но и моральными уроками для тех, кто следовал духовным путям.

Философы Возрождения, такие как Пико делла Мирандола, Макиавелли и Эразм Роттердамский, использовали тропы для выражения своих идей о человеке, власти и морали. Их философские работы были пропитаны метафорами, аллегориями и символами, которые не только обогащали теории, но и служили средством для воздействия на аудиторию.

В восточной философии также присутствовали метафоры, которые имели глубокий духовный смысл. В даосизме, например, использование образов воды и реки служило метафорами для передачи идей о естественности и гармонии. В конфуцианстве символизм использования икон и образов учителей был важен для объяснения моральных норм и роли образования в формировании добродетельного человека.


Тропы в восточном искусстве, с их богатой символикой и метафорами, представляют собой уникальные способы взаимодействия с миром и философией, отличающиеся от западной традиции. В то время как в Европе символы часто использовались для создания ярких изображений или повествований, Восток уделял больше внимания глубине этих образов, их философскому и моральному значению. Здесь тропы и символы становились не просто декоративными элементами, а важнейшими инструментами для передачи духовных и этических идей.

Author

Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About