Введение

Как уже было обсуждено в предыдущем эссе, в рамках теории Н. Лумана легитимность социальной системы опирается главным образом на повторяемость и предсказуемость уже существующей общественной коммуникации по всем ее видам (у Н. Лумана — кодам). Однако одной повторяемости в общем-то оказывается недостаточно для ситуаций делегитимации социального порядка, в которых поддерживаемое таким образом доверие проявляет себя как внешняя «субстанция» к производимым коммуникациям: одна и та же коммуникация может протекать как при наличии доверия, поддерживая ее, так и без какого-либо доверия. В последнем случае в восприятии людей политическая коммуникация верхов уже более не ведет к развитию страны, повышению благосостояния общества, и обеспечению достойной жизни и людей, и их детей в будущем, а предстает угнетением, несправедливостью, и «кражей будущего» у детей; новости, транслируемые СМИ, предстают уже не как заслуживающая доверия информация, а как дезинформация и компонент манипуляции; экономическая коммуникация по возникновению обязательств и оплат по ним перестает замыкать свои цепочки, приводя к потере продуктивности общественного производства; и т. д.

По большому счету доверие к коммуникациям государства базируется на вере в спасительность государственных порядков для будущего как самого человека, так и важных для человека сообществ, на вере в то, что при соответствующем требованиям государства поведении в конечном итоге для всех все будет хорошо. Т.е. основой доверия, легитимирующего социальный порядок в государстве, является именно что спасение — спасение как компонент государственного сакрального, того самого сакрального комплекса, который обеспечивает государственное политическое единство, гражданскую религию государства.

Получается, что воспроизводство доверия должно быть специальным усилием в автопоэзисе государства, связанным с обеспечением  гегемонии как самих властных структур, так и связанного с данными структурами уже существующего социального порядка. Причем это усилие существенно затрагивает те стороны социального порядка, которые обычно связывают с сакральным / священным. В настоящем эссе обсуждаются общие принципы функционирования такой государственной подсистемы, которую было предложено называть когнитивной.

Когнитивная подсистема государства: общая рамка

При разработке когнитивной подсистемы государства в рамках расширения теории Н. Лумана следует прежде всего указать, что такая подсистема должна коммуницировать по коду «доверяю установленному социальному порядку / не считаю данный социальный порядок достойным». Подобная коммуникация по факту интенсивно происходит как дополнение к любой государственной коммуникации. Притом есть ряд институций, в которых операциям с доверием уделяется специальное внимание: это СМИ, система образования, а также некоторые другие государственные структуры.

Как уже было указано, когнитивная подсистема в своей коммуникации воспроизводства доверия существенно опирается на то, что обычно называют сакральным / священным, за счет чего в коммуникацию вовлекаются соответствующие чувства людей и через ощущение принадлежности к «кругу своих», и через эмоционально заряженные рассказы как о благородном, достойном, ведущем к хорошему будущему, так и о скверном, плохом, недостойном, ведущем к проклятию и безблагодатности. Лояльность государству и политическое единение обычно входит в первое, а нелояльное поведение — во второе.

Когнитивная подсистема должна быть готова к когнитивным войнам, когда пропаганда делегитимирующих государство и его социальный порядок концептов становится массовой и ресурсообеспеченной. Все должно быть готовым к эффективному купированию угроз в такой ситуации.

Когнитивная подсистема государства: Общая структура

Итак, государство в своем общем воспроизводстве обязательно должно содержать специальную подсистему воспроизводства своей гегемонии — когнитивную подсистему. Эта когнитивная подсистема формирует и поддерживает представление о легитимности государственных институтов и оформляемого ими социального порядка, создавая основание для восприятия коммуникаций в государстве как достоверных и эффективных.

Начнем рассматривать данную подсистему с ее действиями по отношению к базе гегемонии, ее ядру, тем, кто верит в общую благостность государства. Во-первых, тут важны компоненты легитимации, которые указаны в теории Н. Лумана:

• Правовая, когда легитимность поддерживается легальностью, оформлением в принятом праве, работой правовой подсистемы государства;
• Рекурсивная, когда каждое решение опирается на предыдущие решения, создавая самоподдерживающуюся цепочку легитимности;
• Процедурная и ритуальная, когда недоверие граждан деятельностью политической подсистемы «успокаивается» регулярным повторением формализованных действий — выборов, судебных заседаний, административных процедур;
• Символическая, через символы власти (должности, звания, ритуалы и церемонии).

Данный инструментарий воспроизводства уже имеющегося доверия может быть дополнен следующими компонентами:

• Мифотворческим, когда выделенные исторические и идеологические конструкты, особенно в части достижений страны, и/или метафизической укорененности в бытии существующего социального порядка, регулярно повторяются в политической и медийной коммуникации;
• Семиотическим, когда разным общественным действиям людей придается особый смысл, например, налоговые платежи начинают трактоваться как вклад в общее процветание всех сограждан, голосование на выборах — как важное и значимое участие человека в судьбе своей страны, и т. п.
• Вызывающим причастность, когда организуются как общие переживания людьми различных траурных событий, так и общие празднования как регулярных праздников, так и различных достижений.

Далее, когнитивная подсистема обязательно должна содержать то, что можно назвать «иммунными» механизмами, которые обеспечивают выявление и нейтрализацию общественного скепсиса. В обществе должны быть точки контроля, которые выявляют угрозы наличествующей гегемонии, и организуют их купирование. Делегитимирующая критика может быть высмеяна, представлена глупостью, связана с временными трудностями или случайностью, признана справедливой с соответствующими изменениями в праве / правоприменении, и т. д. Возможно также инициация табу определенных идеологем, и их криминализация. Соответствующее внимание должно уделяться и агентам делегитимации наличествующей в стране гегемонии.

Для вовлечения людей из пограничной зоны не верящих государству в ядро его лояльности можно

• Демонстрировать выгоды от лояльности и государству, и социальному порядку, особенно в части решения наличествующих экзистенциальных проблем человека;
• Организовать возможность «постепенного входа» как для заинтересованных посторонних, так и для раскаявшихся «еретиков»;
• Поддержать гладкость идентичностного транзита человека, бесшовное переопределение его прежних идентичностей во вновь приобретаемую;
• Объяснять и показывать, что в части благ и хорошего будущего «здесь» не хуже, чем «там», а может быть и лучше.

Операции «возбуждения доверия» организуются так, чтобы создавать «круговую причинность». Например, в случае повторяющихся рутин, человек доверяет ситуации получения ожидаемого результата, и ожидаемый результат подтверждает доверие. Человек доверяется (возможно под суггестивным воздействием) той информации, что быть лояльным социальному порядку для него благотворно, и лояльность приносит ему свои выгоды. И т. д.

Коммуникационная среда когнитивной подсистемы должна быть контекстно замкнутой: язык операций по работе с доверием должен полным так, чтобы и критика, и ответы на критику использовали бы одно множество общественных смыслов, т. е. одинаково понимаемых в обществе страны. И это не должно исключать «гладкость адаптации» системы к новым вызовам и угрозам и в части своего смыслового поля.

Заключение

В предыдущем эссе обсуждалось, что добавление понятия о гегемонии А. Грамши в теорию систем Н. Лумана может быть произведено двумя путями. Во-первых, введением еще одной государственной подсистемы со своим кодом коммуникации. Во-вторых, введением еще одного типа самореферентных автопоэтических систем — сакральных систем — в дополнении к стандартным лумановским живым, психическим, и социальным системам.

В настоящем эссе был проработан первый путь — введение когнитивной подсистемы со своим кодом коммуникации «доверяю установленному социальному порядку / не считаю данный социальный порядок достойным». Однако в операциях данной подсистемы оказалось существенным задействование факторов, выходящих за пределы обычной коммуникации (суггестивное воздействие, апелляция к чувству принадлежности к своим, угроза исключения, и т. д.). Так что, по-видимому, можно говорить о синтезе указанных подходов, ибо пока не видно, как можно было бы организовать операции в общественном сакральном / священном помимо коммуникации. Только вот коммуникация тут будет существенно отличной от обычной, с задействованием эмоциональных методов «возбуждения лояльности», «завоевания доверия», и других подобных.